直到殉難，受迫害的耶穌都執意以不抵抗來面對迫害，堅持以寬容和愛來對待敵人。耶穌殉難之後，基督教最早的兩位傳道先知也殉難於在暴君尼祿統治時期。據記載，當聖保羅被囚禁在羅馬之時，聖彼得不久後也來到羅馬並成為建立教會的主角，兩人幾乎是在同一年（即公元64年）同為傳播福音而殉道。彼得和保羅這兩位聖徒，也像耶穌一樣被訂了上十字架。後來，就在二人殉教的地方，建起了聖彼得大教堂和聖保羅紀念堂。二人為基督徒留下的最寶貴精神遺產就是《聖經．新約》中福音書，堪稱經典的創作，既是基督教的經典，也是西方文學的經典，其中有許多箴言被保存下來，廣為流傳。其中，最著名的遺訓便是關於「愛」的箴言。
比如，聖彼得說：「不以惡報惡……最要緊是彼此相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」（《新約．彼得前書》）
聖保羅說：「我能說萬人的方言和天使的語言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各種奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟貧困，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又是恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。……如今常存的有信、有望、有愛：這三樣，其中最大的是愛。」（《新約．哥林多前書》）
在反抗羅馬迫害的過程中，遵循為主而死的耶穌之道，聖彼得和聖保羅做出了殉道的榜樣，開啟了基督教徒的殉道歷史：為堅守信仰而死，不是恥辱而是榮耀。基督徒把那些寧死不屈的英雄讚為「見證者」或「殉道者」。基督教留下了著名的《殉道者行傳》，其中記載了許多感人至深的殉道故事。正如公元二世紀的最著名基督教主教德爾圖良所言：「基督徒們，即便在受刑將死時，仍會感謝基督。」「殉道者的鮮血乃福音的種子。」這種徒手的良知反抗，也被每一大劫難後都有一部「福音書」誕生所見證：彼得和保羅殉難後，出現了一部名為「上帝的兒子耶穌基督的福音」的書，它在《聖經．新約》中被稱為「馬可福音」，以復活的基督之福音和為主殉難的先知事跡，鼓勵基督徒在嚴峻的考驗中堅定信仰。公元70年聖城耶路撒冷被毀之後，出現了「路加福音」，記載了耶穌的聖城被毀的預言、為耶路撒冷的哀哭和給予教徒的忠告。正是這些為苦難而作的「福音書」，構成的《新約》的主體文本。
換言之，如何面對迫害及其死亡，恰是對信仰者是否虔誠的最大考驗。那些為了信仰而殉道的教徒，不僅將得到上帝的眷顧，也將得到基督教的嘉獎：以對上帝的期待忍受任何磨難，以愛和寬容面對任何迫害，即便面對最殘暴的迫害，也決不號召以暴易暴，而是以徒手的愛融化全副武裝的恨，以非暴力的良知拒絕暴力的強制，它被奧古斯丁稱之為「基督徒的良知權利」，是現代的「非暴力反抗」的先驅。所以，英國著名歷史學家愛德華．吉本在論及基督教征服羅馬時認為：手無寸鐵的宗教信仰者之所以戰勝了仰仗暴力的世俗統治者，首要原因就是「猶太人的基督教徒的頑固的宗教狂熱」，以及「基督教徒對這些殉教烈士出於感激之情的崇敬。」（《羅馬帝國衰亡史》，黃宜思 黃雨石譯；商務印書館1997年版P635）
代表希伯萊精神的猶太民族的幸運在於：猶太人耶穌創立的基督教，最初只是從猶太教分裂出來的宗教小團體，但他們對一神教上帝的虔誠，他們拒絕向羅馬皇帝效忠的殉道精神，他們堅守的愛的福音，最終征服了羅馬人和其他西方人的靈魂。耶穌不僅以自身的殉難和復活成為聖子，也逐漸成為羅馬人的新信仰。
正如美國歷史學家威爾．杜蘭所言：「在人類歷史上還沒有一齣戲能比這偉大，這些少數的基督徒連遭數位皇帝壓迫、輕蔑，不屈不饒地忍受所有的考驗，，默默地添加人數，當地人混亂時，他們卻在內部建立起秩序，以言詞對抗武力，以盼望對抗殘暴，最後擊敗了這個歷史上最強盛的帝國。愷撒與基督在鬥技場上對勢，勝利終屬於基督。」（見《世界文明史．愷撒與基督（下）》，東方出版社1999年版P859）
2004年6月23日於北京家中
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