看了《中國國家地理》2006年第一期，單之薔寫的《風水，中國人內心深處的秘密》，最後一句「在結束本文時，聽到了日本人要把風水申報為世界遺產的消息，就像韓國申報端午節一樣。但在其源頭中國，我們還在爭論風水是不是科學這種問題，看來我們還真出了問題」。
確實，2004年聽說開了個風水研討會，當時我吃驚了，但是轉念一想－－研究風水其實就跟研究孔子，研究四書五經一樣，將對風水的研究作為對中國古代地理的研究也沒有什麼不可以。
端午，也就是因祭奠屈原而來的，如果按照所謂科學的說法，人死了以後是沒有靈魂的，祭奠與不祭奠沒有什麼區別的。不光是不該有端午，清明也別過了。如果你真的要給風水口個「迷信」的大帽子，那也應該給端午扣個「迷信」的帽子。韓國申報端午為文化遺產的時候，你就不要張牙舞爪了。
其實西方人真的是「壞蛋」，他們每天都在說要相信科學，也每天都說「oh,my god」。他們信仰基督教等等，也說一些所謂很科學的東西，搞得某些中國人頭腦發熱，追求科學，但忽略了西方的文化裡面同樣存在著不科學的內容。文化是文化，科學是科學嘛。
科學是什麼？科學的這個概念本身就是以西方文化為中心提出來的，現在很多概念都是「歐洲中心」的產物。
歐洲人口中的輝煌的羅馬是什麼？羅馬在興盛的時候被所謂遙遠神秘落後的中國的漢武帝手中殘兵敗將的一支大敗。不提古代中國的如何輝煌，就想說明一個道理，現代所說的無比強大的羅馬，使「歐洲中心」說的產物，它的實際力量甚至經不起一支殘部的考驗－－簡單的說，就是那個時候歐洲人沒有什麼見識。
科學，民主也使建立在「歐洲中心」這個基礎之上提出的概念。
什麼是迷信？其實迷信這個詞顯然是個動詞－－中國語言比較豐富也比較靈活，它也可以做名詞。作為動詞的「迷信」後面要加一個名詞才可以構成一個完整清晰的意思。迷信任何東西都是一種「迷信」，迷信科學也是迷信－－機械的相信。毛爺爺說了要反對本本主義嘛。信一個東西如果超過了限度也是迷信。
說了半天，我要說清楚什麼呢？第一，我想說明，科學是歐洲人提出來的概念，風水是我們自己的文化上的概念，根本不能用科學的尺度來衡量風水。第二，風水不是迷信，過度的依賴風水才是迷信。
說風水是一種傳統文化不為過，它首先體現是一種審美情趣，中國人喜歡對稱的結構，這個就是中國人的審美觀了，也是跟風水有關的。這個就跟報紙什麼的排版的時候把重要的東西要放在左邊的某個位置一樣，它就是人目光落的第一個地方。何必要為了科學違反人的審美情趣呢。風水是一種生活經驗的積累比如古代講究風水好的地方要「臨山，面水，向陽」，而且要風景優美，這個要求不無道理，中國是農業社會，有山有水才有好的生活。現代我們選擇房子要求南北通透，不要西頭的房子，避免西晒，這也是在看風水。風水思想比較多提到的是要「天時，地利，人和」。
中國的風水思想把中華民族的既內斂又大氣的民族性格體現的淋漓盡致，說內斂，中國的風水思想有一點就是房屋應該建立在山水相依的環境之中，是種很隱逸的感覺，說它大氣是因為中國的風水觀並不拘泥於小節，如果無特別好的條件，也可以因地制宜，比如這期裡面提到了延安「延安城西邊多山，東邊多水－－風水上講西邊……主武貴，東邊……主文貴，西高東低往往武人當家……歷史上，延安素為軍事要地，確實出了不少武將。1935年10月至1947年3月成為中共中央所在地」值得一提的是它還講了取得了抗戰勝利「這一點與延安的風水契合。
風水是我們中國的文化，總之不能被日本人搶著申請文化遺產了！(文章僅代表作者個人立場和觀點)
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