「妙造自然」，蘇東坡要求詩文的境界要「絢爛之極歸於平淡。」即不是停留在工藝文學的層次，應提升至表現心靈精神的形而上淡泊悠遠的境界中。
平淡難，平淡而有氣味更難。誠如常說的一段話：讀書不難，能記最難；能記不難，能寫最難。問題是寫些什麼？心中若無詩書醞釀，涵養成心手雙暢的痛快文藻，怎能從文章中感受迷人的古意盎然，所以說：「巧婦難為無米之炊。」要做出一道道詩文美味佳餚，靠的是作料火候。平淡之為好滋味，是以原味取勝，前提是材料本質要好。袁中郎說：「凡物釀之得甘，炙之得苦，唯淡也不可造，不可造，是文之真性靈也。」
平淡是真性靈的流露，是原原本本的自然呈現，不能刻意強求，只有藉由神奇妙手，腹有詩書氣自華的氣定神閑，自然下筆行雲流水，大珠小珠落玉盤的字字璣珠。平淡好滋味，不用多沾上一點調味料，味道依然恬淡風清，令人賞閱品嚐後，口齒留香，身心舒朗，言有盡而意無窮。
平淡，是一種至美的境界。
一個百分百年輕的女孩子，從你眼前走過，雖是驚鴻一瞥，但她那淡雅的妝扮，更接近於自然之美，好像春天早晨一股清新的風，總會給人留下一種純淨的感覺。
如果濃妝艷抹的話，除了這個女孩表面上的光鮮亮麗之外，就不大會產生更多的有韻味的遐想了。
其實，濃妝加上艷抹，這四個字本身，已經多少帶有一絲貶義。
淡比之濃，或許由於接近天然，似春雨，潤物無聲，容易被人接受。
蘇東坡寫西湖，曾經有一句「淡妝濃抹總相宜」，但他這首詩所讚美的「水光瀲艷晴方好，山色空濛雨亦奇」，也是大自然的景致。
識得日月潭的人，都知道只有在那早春時節，在那細雨，碧水，微風，柳枝，船影，淡霧，山嵐之中的日月潭。像一幅淡淡的水墨畫，才是最美的日月潭。
水墨畫，就是深得淡之美的一種藝術。
在中國畫中，濃得化不開的工筆重彩，毫無疑問是美。但在一張玉版宣紙上，寥寥數筆便經營出一種意境，好像山在虛無縹緲間的朦朧感覺，當然也是美。前者，美景全都呈現在你眼前，一覽無遺。後者，是一種虛無的空靈藝術美，墨色有時淡得接近於無。可表面的無，並不等於觀眾眼中的無，畫家心中的無，那大片大片的白，其實是給你留下的想像空間。「星垂平野闊，月湧大江流。」沒畫出來的，要比畫出來的，更耐思索。
好像中國書法的行草筆畫，在連綿當中若有似無的筆意，卻將整張草書作品展現得神氣活現，富有如詩如畫如禪的新境界。
唐代以前都是平鋪直敘、落於感懷跡象的，經過禪理的激盪，使得唐宋的文學藝術，表現出一種空靈的境界。其中以詩佛王維得力最深，因為他不但是詩人，也是畫家，且參透禪佛經典，才寫出超俗脫塵的詩畫。
無怪乎蘇東坡評論王維「詩中有畫，畫中有詩。」如【鹿柴】詩裡：「空山不見人，但聞人語響，返景入深林，復照青苔上。」
這種淡遠閑靜的風格，表現了作者心靈與自然融合一體，實乃畫筆、禪佛理與詩情的合而為一，構成一幅幅宛如山水妙境的詩畫，也把空靈虛無的意境推向詩的高峰。與詩佛王維的詩意一般，言有盡而意無窮，然而這深遠無窮盡的境界，卻是書畫家、詩人們升華性靈後的不朽美的藝術靈魂世界。
一般來說，濃到好處，不易；不過，淡而韻味猶存，似乎更難。
但是，若我而言，寧可傾向於恬淡風輕的高雅。強勁持久的興奮濃郁，總是如夜來香的香味濃烈而久聞其臭，會產生負面效應。
人生，其實也是如此哲理。濃是一種生存方式，淡，也是一種生存方式。兩者，因人而異，是不能簡單地以是或非來判斷的。我呢！覺得淡一點，於身心似乎更有裨益。
諸葛亮說過：「靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」又是一段言有盡而意無窮的箴言，可謂快意我心。
康德說過：「崇高的東西使我們激動，美好的東西使我們愛慕。崇高的東西永遠應該是宏大的，而優美的東西則可能是微小的。」似乎與諸葛亮上述的箴言有著相關連，原來平凡淡泊就是一種崇高深遠的智慧，是哲理，也是人世間最深刻的美感。
一個人活在這個世界上，不管你是舉足輕重的大人物，還是微不足道的小人物，只要有人存在於你的周圍，你就會成為坐標中的一個點，而這個點必然有著縱向和橫向的聯繫。於是，這就構成了家庭、鄰里、社會中的各式各樣繁複的感情關係。
譬如交朋友，好得像穿一條褲子，自然是夠深交濃厚了。然而弘一大師的箴言說道：「君子之交，其淡如水，執像而求，咫尺千里，問余何適，廓爾忘言？華枝春滿，天心月圓。」真正的朋友，肯定是百分之百地淡了。
淡中有真味，是真滋味；淡中有真趣，乃真趣味。平淡中見真性情，散發出來就是一種氣味風骨，或云：「風格」的產生。
淡之美，某種程度近乎古人所說的禪，與王維的詩意異曲同工，而那些禪偈中所展示的深遠智慧，實際上是在追求這種淡泊之美的心靈境界。
禪，說到底，就是一個淡字；禪，說到真，就是一詞「孤獨」。
宛如陶淵明在詩中所云：「此中有真意，欲辯已忘言。」在於你的慧心靈機一動，體悟這深思後的感動，像極古人所說：「古今多少事，都付笑談中。」
人生在世，求淡之美，得禪機之趣，不亦樂乎？
真正的暢快淋漓，快意我心。
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