平常心不是佛教語，是「寧靜致遠，淡泊明志」的又一種詮釋。
有的人，往往自覺有過人之處，不同於常人，所以不具平常心。用一種政治術語來表述，會脫離群眾，而成為孤芳自賞的人。有時，甚至可能導致思維紊亂，這在一些藝術家身上已有印證。比如梵高的自戕，王國維的自沉。前者被視作藝術的瘋子，後者對社會的文明進步難以接受，以致輕生。
我認識一個作者，他如果談文學，思維就十分活躍，思路也很清晰；如果是談經濟生活，他就會變得很神經質，乃至有出人意料、不可思議的舉動。
平常心是平常人才有的，自覺平常的人有很多優點，他們謙虛、好學、勤勞、樸素，是一種優秀的品質，一份博雅的情懷，一段明慧的人生。如此美麗的心靈，許多人都要在遭遇過挫折之後才能感悟。有平常心，對事物的發展變化，乃至人生際遇中的榮辱貧賤，便持有一份從容與坦然，東坡云：「……煙雨任平生，回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。」這樣的人生態度，即是平常心。「寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲卷雲舒」更是一種超逸的平常心。
在佛家的眼裡，有平常心才可以修行。修行尤其戒浮躁，所以寺院尼庵有許多清規要「修」的，便是要求出家人有一顆平常心。
我所讚美的平常心，是不消極，不落後，而是出自人的本性，是人類最美好的心靈。如母愛之淳厚，童心之天真，胸襟坦蕩，關懷永遠。
一念
相傳高僧弘忍請弟子作偈，誰的偈作得好，就以正法傳之。其中一位弟子作了一偈：「身是菩提樹，心如明鏡臺；勤勤拂式，不使惹塵埃。」大家都認為作得好。一個叫慧能的弟子也作了一首，步其前韻，偈云：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」此偈一出，便廣為流傳，慧能因此成了六祖。
其實，他們的偈語，採用的「意象」都是差不多的，而意思卻截然不同。這就是我今天要講「—念」。
佛家是否有一念的說法，我記不清楚了。但一念是風雨一生抉擇，堅毅、沉著、果敢，也許，秦皇是緣於一念，才統一了六國。也是緣於一念，漢武帝才榮登九五之尊，唐宗才奠定百年江山，宋祖才得以黃袍加身。他們彪炳千秋的偉業，無不與一念有關。
相比之下，平常人的一念，就要細屑、瑣碎得多。如曹雪芹的賣畫，蒲松齡的說狐，也是一念促成，才會有《紅樓夢》、《聊齋誌異》之寶貴遺產。
我總覺得文學是一種最美的風景，因為這一念，便孜孜不倦地雪泥鴻爪、南山桂花，作一些讀書小品。小品也是文學，但小品要走出大家，極不容易。文學是有情、有理、有佛、有趣的。好的畫家都是惜墨如金，作家更應如是。我相信勤能補拙的道理，但寫作時，應有嚴格的取捨，不是什麼都可以寫的。
佛語云：「如實知色無常，受想行識無常。」信仰的福音，便來自堅定的信念，虔誠有佛，獨對菩提，什麼也不想，還是有佛，佛即空嘛，也是一念。
僧侶清苦修行，一心向善，走路也不傷及螻蟻。很多年後，人們才悟出同其他動物和平共處是重要的，是出於生態平衡、環境保護，究竟還沒有達到佛家之「不殺生」的境界。
一念，是心靈的蘊動。常有一念，可以內秀，可以走向健康完美的人生。
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