在現實生活中，有許多人經常為自己的慾望無法得到滿足而煩惱。雖然他們很想擺脫煩惱，卻找不到煩惱的真正根源在哪裡。如果向他們詢問生氣或者不快樂的原因，大致可以歸納為下面的理由：老闆太刻薄，所交的朋友對自己不忠誠，孩子太不爭氣而沒有進入名校，以及老公或家長太過吝嗇給的零用錢太少等等。這些人都有一個共同的特點，那就是都把個人的得失看得很重，而且都認為自己的煩惱完全來自於他人的錯誤，卻沒有人去真正反省自己的任何缺點或過失。
對於一般人來講，在慾望面前都非常脆弱，很難抵擋住人世間的各種誘惑。然而，人對金錢或物質的慾望一旦無休止的膨脹起來，就很容易迷失自己的心性。人的慾望是永遠沒有止境的，一個人如果不能看透生命的本質，至死也離不開慾望，一生也擺脫不了煩惱，因為命運往往在滿足了一個人的慾望的同時，又塞給他一個更難滿足的新的慾望。只有那些走上了返本歸真之路的修煉人，才能徹底的放下名利之心，永遠脫離人世間的煩惱。
相傳在唐朝時期，肅宗皇帝為心中的各種煩惱所困，逐拜南陽的慧忠禪師為「國師」，希望他能為自己排憂解難。有一天，肅宗問禪師：「朕如何才能得到佛法？」 慧忠回答說：「佛在自己心中，他人無法給予！陛下看到殿外空中的那一片彩雲了嗎？能不能讓侍衛把它摘下來放在大殿裡？」 肅宗無奈的答道:「當然不能！」 慧忠又感嘆的說：「世人求佛，有的人為了讓佛祖保佑求得功名；有的人為了求財富、求富壽；有的人為了擺脫心靈的責問，真正為了修佛而求佛的能有幾個？」 肅宗聽後又問禪師：「怎樣才能擁有佛的法身？」 慧忠答道：「慾望讓陛下有這樣的想法！不思靜修把生命浪費在這種無意義的空想上，幾十年醉死夢生下來之後，到頭來不過是腐屍與白骸而已，何苦呢？」「哦！如何能不煩惱不憂愁呢？」 肅宗皇帝退而求次的問道。慧忠爽朗的回答說：「不煩惱的人，看自己很清楚，即使一心向佛，也決不會自認是清靜佛身，仍然經常自我反省。只有煩惱的人才整日想擺脫煩惱。修行的過程是心地明朗的過程，無法讓別人替代。放棄自身的慾望，放棄一切想得到的東西，其實你得到的將是整個世界！」
由此看來，即使是貴為皇帝，雖然他得到了至高無上的權力，也仍然還有很多滿足不了的慾望。那麼作為無權無勢的平民百姓來講，如果不懂得主動放棄，他的慾望可能會更多。有慾望而不能滿足必然心生煩惱，那將是無法解脫的。心淡人自樂，懂得了這個簡單的道理，就能遠離煩惱，度過一個自由自在的人生。
