其實，宰牲相君是大學問，連孔子都說行軍打仗的事他一點也不懂，廚房裡的學問倒多少通曉一點，可見宰和相都是"高級職稱"，同時也是廚子。由這樣的人領導的政府，能不是"廚房內閣"嗎？他們開起御前會議來，能不滿嘴都是"滋味如何"嗎？
內閣設在廚房裡，派個廚師當宰相，實在太有"中國特色"了。
這也不奇怪。因君以國為家，則家務即國務；民以食為天，則治民即治肴。更何況，政治生活中的宴會又是何其多！祭祀天神地只祖宗人鬼要吃，接待外賓簽定盟約要吃，酬勞臣下討論國是要吃，召集元老們開政治協商會議也要吃。身為"國務總理"的宰相，怎麼能對廚房裡的事一無所知呢？
其實，既然是"民以食為天"，那麼，治理國家，也就無妨廣義地看作是分配食物。所以陳平分割肉食"甚均"，便證明了他確有能力成為"天下之宰"。
所謂分配食物，又包括三個方面。一是數量的多寡，二是品質的優劣，三是飲食的先後。總的原則，是地位愈高，就吃得愈多、愈好、愈早；地位愈低，就吃得愈少、愈差、愈晚。比如菜盤子（上古時叫"豆"），就不能一樣多。天子二十六豆，公十六，侯十二，上大夫八，下大夫六，這就叫"均"。
看來，分配食物，也絕非一件容易的事。為了防止忙中出亂、亂中出錯，就必須在宴會開始前安排好"席位"，就是每個人在餐廳裡的位子。
古人席地而坐，所以叫"席位"。"席位"其實也就是"地位"││席地而坐之位。所以"席位"要根據"地位"來安排。首腦人物、中心人物、顯赫人物的席位設在正中，叫"主席"（主人或主賓之席）；其餘參加者的席位，又依照一定的等級秩序，分列於兩邊，叫"列席"。
什麼人坐"主席"，什麼人只能"列席"，都有一定之規。這些規矩，就叫"禮"。孔子是禮學家，自然懂得這一套，所以自稱通曉"俎豆之事"，因為這套規矩原本就是吃飯吃出來的。
除席位外，酒具也是身份地位的象徵。所謂酒具，主要是尊與爵。尊是酒罐，爵是酒杯。宴會上，尊放在地位最高者面前，於是由"尊"（酒罐）而"尊"（尊貴）。至於爵，當然是人手一隻。
但爵有質地好壞之分，便用以區分貴賤。比如卿用玉爵，大夫用瑤爵，士和其他低級官吏用散爵。這樣，爵與位就一致了，合稱"爵位"，用以區分貴族的等級。
一隻酒杯就有這麼多的名堂，這麼多講究，那"俎豆之事"豈是小看得的？
一個盛大的宴會，當然不會只有酒而沒有肉。酒盛在尊裡，肉煮在鼎中。鼎是一種青銅炊具，圓形三足兩耳，也有方形四足的。體積大的，或者竟可烹煮整頭的牛羊；體積小的，也可煨鳼燉魚。目前出土的最大的鼎，是殷墟武官村司母戊大方鼎，通耳高一三三公分，長一一○公分，寬七十八公分，重八七五公斤。
但是鼎多，同樣排揚也不少。周制諸侯之食五鼎，分別烹煮著牛、羊、豬、魚、野味（獐子等），謂之"列鼎而食"。
在一片鐘鼓齊鳴聲中，宴會的主持人（宰相之類）依照"禮"，或遵君主之命，用"匕"把不同部分的肉從鼎中取出，再按"爵位"的高低分配到每個人席前的"俎"上，由各人用刀切著吃，這就叫"鐘鳴鼎食"。
顯然，誰掌握了"鼎"，誰就掌握了食物的分配權；如果掌握了國家的"鼎"，也就意味著掌握了政權。因此，當禹擔任了中國各部落聯盟的領袖時，所做的一件大事，就是"鑄九鼎"。
鑄九鼎所用之青銅，據說來自"九州之牧"。這樣，"九鼎"便象徵者"九州"，亦即象徵著普天之下食品的分配權了。
這當然是寶貝。所以夏商週三代之時，一直被奉為傳國之寶。商革夏命，成湯遷鼎於商邑；周革殷命，武王又遷鼎於洛邑。鼎之所在，即王者之所在，亦即政權之所在。
西元前六○六年，楚軍伐陸渾之戎而至於雒水，趁機在周王室的地盤上搞軍事演習，耀武揚威。周王室自然知道楚人不懷好意，無奈其時早已不大擺得起"天子"的架子，只好派了王孫滿去勞軍。於是楚莊王便故意問王孫滿說：不知道那"九鼎"究竟有多大多重呢？這就叫"問鼎"，很明顯地是要搶飯碗了。
覬覦政權叫"問鼎"，建立政權則叫"定鼎"。反正那口燒飯鍋擱在哪兒，權力中心就在哪兒，朝廷大臣們也都圍著它團團轉。於是宰相之位便叫"鼎鼐"，國家重臣便叫"鼎臣"，首輔三公便叫"鼎輔"，而國運國祚便叫"鼎祚"。如果國運興隆國祚昌泰，就叫"鼎盛"；如果三方並峙勢均力敵，就叫"鼎立"。
倘若不懂中國文化中政治與飲食的關係，就無論如何不會明白，一口的銅鍋竟會有如此之高的地位。
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