好像許多人都有這樣的困擾，生下來為了考試而唸書，唸書是為了上好的大學，上好的大學是為了找好的工作，找好的工作是為了好的收入，好的收入是為了…………但是這好像都是社會的價值逼著我們必須要做些什麼而為名、利、情而苦惱，然而在這之下我們有沒有其他的選擇呢？下面我們來看看有趣的莊子預言〈山木〉─ 材與不材：
莊子(網路圖片)
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」
明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？」莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量；浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪？此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情、人倫之傳，則不然，合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！」（〈山木〉）
語譯
莊子在山中行走，看見一棵大樹，枝葉長得很茂盛，有一個伐木工匠在這棵樹旁休息，卻不砍這棵樹。莊子問這個伐木工匠，為什麼不砍這棵樹？伐木工匠說：「這棵樹的材質不好，沒有用。」莊子對學生說：「這棵樹因為沒有用而能夠盡享天賦與它的壽命。」莊子從山裡出來，住在一個朋友家。朋友看到莊子來訪，很高興，就吩咐童僕殺一隻鵝烹煮來吃。童僕問說：「有兩隻鵝，一隻會叫，一隻不會叫，請問要殺哪一隻？」主人回答：「殺不會叫的那只。」
第二天，莊子的學生問莊子說：「昨天，山中的大樹因為沒有用而能夠盡享它的天年；今天，主人的鵝因為沒有用而被殺；老師將要站在有用的一邊呢？還是站在沒有用的一邊呢？」莊子笑著說：「我將要站在有用和沒有用的中間。站在有用和沒有用的中間，聽起來好像對，但其實不對，所以還是不能免除束縛。如果是乘著道德遨遊世間就不是這樣。沒有稱譽，也沒有詆毀，一下子伸展，一下子屈抑，和時勢一同變化，而不肯專執一種作為；一下子尊貴，一下子卑微，以和諧為度量；遨遊在創生萬物的道德中，用外物而不被外物所用，像這樣又怎麼會遭受到束縛呢？這是古代神農和黃帝治理天下的法則啊！如果是世人的習性、習俗的傳承，就不是這樣。結合就會分離，完成就會毀壞，銳利就會折傷，尊貴就會遭到非議，有作為就會有缺失，賢能就會遭人算計，愚笨就會遭人欺侮，哪裡能夠一定完善呢？可悲啊！學生們記好：大概只有遨遊在道德的領域中才能完善吧！」
故事賞析
這則故事可以和〈人間世〉的「櫟社樹」參看，兩者都在探討「無用之用」。「用」，是一個帶有價值意味的詞語，它代表一種最易為世俗所肯定和重視的價值。世俗皆以貴、富、顯、嚴、名、利、材、智、賢……為「有用」，而以賤、貧、窮、弱、辱、害、不材、愚、不肖……為「無用」。莊子則指出，所謂「用」者，其價值皆須由外在事物決定，只是「工具價值」，而非「本身價值」；如果是本身價值，則是「無用」。伐木的匠石以櫟社之不材為「無用」，櫟社卻以其不材而能免斧斤之害，長保生命，為其大用。文木、柤梨橘柚、果蓏之屬，卻以其「有用」，而招致斧斤、折傷之害，所謂「以其能苦其生」。此即見世俗之所謂「用」者，實皆只是工具價值。世俗之以「有用」沾沾自喜者，實皆使自己淪為他人之工具而不自知。然而，別人的好惡隨時在改變，依恃別人而有的價值終究不可靠。所以，我們不可以追逐世俗的價值觀，那會使自己淪為別人利用的工具而不自知。然而人生不是標新立異，是要選擇自己的路，突破在流俗之上，不要迷失。避開兩難困局，跳脫『材與不材』之上，所以我們應該找回自己生命本身的價值所在──也就是「道德」，如此才能恢復生命的主體──用外物而不被外物所用。
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