任何時候，只要守住「道」，就會立於不敗之地。
《淮南子》是西漢皇族淮南王劉安及其門客集體編寫的，內容廣博，對政治、哲理、天文、地理、自然、養生、軍事都有所論述，融合先秦諸子的思想，是漢初各派學術思想的總匯，被視為諸子百家中雜家的代表作品。
其中許多言論非常富有哲理，對當代仍有一定的借鑒作用。筆者摘錄其中的幾段如下，以饗讀者。
（一）釋道而任智者必危
如何看待「智」與「道」？《淮南子》點明「釋道而任智者必危」，也就是說如果放棄「道」而僅僅依靠「智」來處理問題會有嚴重的後果，甚至是非常危險的。
真正的智者，會「守其分，循其理，失之不憂，得之不喜」。因此任何時候，只要守住「道」，就會立於不敗之地。
「放棄道而依靠智慧那是危險的，拋棄術數而單憑才能是會窘迫的；所以，只有因欲念多而滅亡的，沒有因無欲而危險的；只有以欲治國而亂天下的，沒有因守常道而亡天下的。因此，智慧不足以免除禍患，愚蠢倒不足以致使失去安寧。持守本分，遵循事理，失去了不憂慮，得到了不興奮。」
「所以成功並不是所要做的，獲得並不是所追求的，收入的只是接受而不是索取，付出的只是施授而不求回予；萬物因春天而生長，隨秋天而死亡，所生育的萬物不因此而感激春天的恩德，所死亡的萬物不因此而怨恨秋天的刑殺，這就接近『道』了。」
真正的智者，會「守其分，循其理，失之不憂，得之不喜」。
（二）福莫大無禍，利莫美不喪
應以何種姿態應對「禍」與「福」？《淮南子》認為應該順應「道」，順其自然，這樣無論禍福，都能「閒居而樂，無為而治」。
「福莫大無禍，利莫美不喪」，沒有禍就是最大的福，不喪失已經得到的東西就是最大的利。如果非常執著，刻意「有為」求之，往往結果會適得其反，為其所害。所以應「守其所以有，不求其所未得」。
因此努力修德，順應「道」，才是根本。
「聖人不做那些能讓人非議的事，但不憎恨他人對自己的非議；修養值得讚譽的品德，但不要求他人對自己的讚譽；他不能使禍不來到，但相信自己是不會去惹禍的；他不能使福必定會降臨，但相信自己也不至於會排斥降臨的福。」
「災禍的產生，不是他招惹產生的，所以陷入困境也不憂慮；幸福的降臨，不是他刻意追求得到的，所以即使順利、顯達也不自傲。知道禍福的臨界不在於本人，所以能悠閒自在快樂生活，無為而治。」
「聖人是守著自己所擁有的東西，而不去追求他尚未得到的東西。如果去追求尚未得到的那一份，就有可能連原有的那一份也會失去；保持著已有的一份，那麼所希望的東西自然會來到。……舜在曆山修養德行，天下所有的人都被他感化歸順，周文王在岐周修養德行，天下風氣隨之被他改變。如果舜只顧追求天下的利益而忘掉修養德性，那麼連他自身都難以保住，哪還會有尺寸的地盤可擁有！……」
「什麼是『福』，沒有禍就是最大的幸福；什麼是『利』，不喪失既得的利益就是最大的利。『有為』這個東西，常常導致不是有益而是有損，不是成功而是毀壞，不是有利而是有害，都充滿著危險，按『有為』去做的人也可能面臨危難。所以秦穆公戰勝西戎但卻在崤山敗于晉軍之手，楚昭王戰勝中原諸國卻在栢莒被吳國打敗。」
「因此『道』是不能用來規勸那些追逐名利者的，而倒可以安寧那些想避害躲禍者的。所以，應當是崇尚無禍而不是崇尚有福；應當是崇尚無罪而不是崇尚有功。」
聖人尊崇「法修自然」，因此聖人能「獨立中央」，保持正直，不會隨波逐流，不會偏離立足點。
（三）處眾枉之中，不失其直，天下皆流，獨不離其壇域
聖人尊崇「法修自然」，因此「人雖東西南北」，而聖人卻能「獨立中央」，保持正直，不會隨波逐流，不會偏離立足點。聖人「不以行求名，不以智見譽」，即不用品行去求功名，不靠智慧去獲取讚譽。
《淮南子》還指出「道術不可以進而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以離害」。因此，符合「道」、順應「道」至關重要。
「聖人沒有思慮，沒有儲備。對到來的他不迎接，對離開的他不送別。人們處東南西北，而他卻獨個站在中央。所以他能在大家都曲膝的環境之中不喪失他的正直；他能在大家都隨流的趨勢之下不偏離他的立足點。所以不有意顯美為善，不有意掩避醜陋，只是遵循著天道自然；他不首先創造，不獨斷專行，只是遵循自然之理；他不預先策劃，不錯失時機，與自然天道和合；不求獲得，不辭讓幸福，只是順從自然法則。」
「他不追求自己所沒有的，也不失去自己所擁有的，使內沒有意外的禍害，外沒有意外的福利。禍福都不產生，哪會有人來傷害你！行善事則引起人們的注意，做壞事則引起人們的非議；在人們的注意中必定會有責備的言論，而人們的非議一多必定會產生禍患。」
「所以道術是不能用來進取求得功名的，而只可以用來隱退修身的；不能用來獲取利益的，而只能憑它來避害的。所以聖人是不用品行去求功名的，不靠智慧去獲取讚譽的；他是遵隨自然，不加干預。」
「思慮不勝術數，行為不勝『德』，行事不勝『道』。『有為』做事有不成功的，追求有得不到的。人有走投無路的時候，而『道』卻無處不通，與『道』抗爭則兇險。所以《詩經》上說『弗識弗知，順帝之則（大意是，無知無覺，順隨天的法則）』。」
「有智慧而無為，與無智慧的人『道』相同；有才能而無事，與無才能的人『德』一樣。這樣的『智者』，呼喊他他才過來，這時才被人家覺得他在活動；這樣的『能人』，讓他來他才來到，這時才被人家覺得他在行動。有智慧就像無智慧，有能耐好像無能耐，『道』的理就是這樣。所以儘管功蓋天下，卻從不誇耀自己的美德；恩澤傳及後代，卻從不擁有名聲。所以是『道』的理通達了，人為做作的事就沒有了。」
（參考文獻：《淮南子》）
災禍的產生，不是他招惹產生的，所以陷入困境也不憂慮；幸福的降臨，不是他刻意追求得到的，所以即使順利、顯達也不自傲。（以上圖片來源皆為Pixabay）
附古文原文以供讀者參考：
釋道而任智者必危，棄數而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以無欲而危者也；有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至於失寧。守其分，循其理，失之不憂，得之不喜，故成者非所為也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無予，因春而生，因秋而殺，所生者弗德，所殺者非怨，則幾於道也。聖人不為可非之行，不憎人之非己也；修足譽之德，不求人之譽己也；不能使禍不至，信己之不迎也；不能使福必來，信己之不攘也。禍之至也，非其求所生，故窮而不憂；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知禍福之制不在於己也，故閒居而樂，無為而治。聖人守其所以有，不求其所未得。求其所無，則所有者亡矣；修其所有，則所欲者至。……舜修之曆山，而海內從化；文王修之岐周，而天下移風。使舜趨天下之利，而忘修己之道，身猶弗能保，何尺地之有！……福莫大無禍，利莫美不喪。動之為物，不損則益，不成則毀，不利則病，皆險，道之者危。故秦勝乎戎，而敗乎殽；楚勝乎諸夏，而敗乎栢莒。故道不可以勸而就利者，而可以寧避害者。故常無禍，不常有福；常無罪，不常有功。聖人無思慮，無設儲，來者弗迎，去者弗將。人雖東西南北，獨立中央，故處眾枉之中，不失其直，天下皆流，獨不離其壇域。故不為善，不避醜，遵天之道；不為始，不專己，循天之理；不豫謀，不棄時，與天為期；不求得，不辭福，從天之則。不求所無，不失所得，內無旁禍，外無旁福。禍福不生，安有人賊！為善則觀，為不善則議；觀則生貴，議則生患。故道術不可以進而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以離害。故聖人不以行求名，不以智見譽。法修自然，己無所與。慮不勝數，行不勝德，事不勝道。為者有不成，求者有不得。人有窮而道無不通，與道爭則凶。故《詩》曰：「弗識弗知，順帝之則。」有智而無為，與無智者同道；有能而無事，與無能者同德。其智也，告之者至，然後覺其動也；使之者至，然後覺其為也。有智若無智，有能若無能，道理為正也。故功蓋天下，不施其美；澤及後世，不有其名。道理通而人偽滅也。
（源自《淮南子》）
来源:看中國
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