人生過得好與不好，跟物質沒有必然的聯繫。
陶淵明在《飲酒》中寫道：「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。」
居住在繁雜的人世間，卻沒有車馬的喧鬧，別人就問我為什麼如此幸運？只是因為內心世界豐富，精神高尚，所以我才不會受到凡塵俗世的影響。
陶淵明的處世態度讓人欽佩，他不僅看得開，還懂得聽從本心，擺脫世俗，去過好自己的一生。他用自己的人生經歷，告訴了我們一個真相：日子過的，並不僅僅是柴米油鹽，還有悠然心境。
人生過得好與不好，跟物質有一定的關聯，但沒有必然的聯繫。否則，難道窮人就不用活了嗎？避免在這些物質的觀念上，鑽了牛角尖，那我們會過得更幸福。
世上之人，終其一生都在尋找「活著」的意義，許多人為了名利而執著，為了錢財而糾結。只是，即便他們賺到了大錢，也不一定活得快樂。
現代人多半受到這種「物慾觀念」的影響，認為錢多了就快樂，房子多了就幸福。於是乎，一輩子都成為了錢財和房子的奴隸。
直到生命的終點，才感慨，自己這輩子就像機器人般地活著，過得毫無意義。不久後，便兩眼一閉，兩腿一蹬，赤裸裸地離開這個世界。
人這一生最高明的活法，並非為了世俗慾望而活。
人生最大的幸福，並不是你得到了什麼，而是你在這個過程中，有什麼樣的活法，過上了什麼樣的人生。
莊子認為，且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。
大意是，世人都說我好，但我不以為意，淡然處之。世人都說我是異類，但我依舊不以為意，淡然處之。因為我知道自己該做什麼，不該做什麼，也清楚榮辱的界限，這便足夠了。
為了物慾而活著，這是ATM取款機和機器人的樣子；為了他人的眼光而活著，這是牽線木偶的樣子；為了世俗而活著，這是流水線產品的樣子。
或許，人這一生最高明的活法，並非為了世俗慾望而活，而是做好這4個字。
「樂天」和「順命」
談到「樂天」，人們就會想到「順其自然，知足常樂」的做人理念。
雖然我們無法改變現實，但我們的內心全由自己說了算。是欲求不得，自己為難自己，還是知足常樂，皆跟自己的選擇有關。
當你想過日子的時候，那日子也會對你特別好。而當你不想過日子的時候，日子也會經常為難你。
真正的「樂天」，不是讓人毫無追求地活著，而是讓人學會跟歲月「握手言和」。我不再怨天，天也接納了我的平凡。如此，樂此不疲。
樂天順命。（以上圖片皆來源：Adobe Stock）
所謂「順命」，就是順從命運的軌跡去做人。為人樸素實在，有多大的頭，就戴多大的帽子。
年輕的時候，我們總喜歡跟命運作對。到了中晚年，尤其是「五十而知天命」後，我們逐漸認清楚了命運的真相，也知道自己有多少斤兩，那我們的心態就會平和下來，不再要求頗多，走了極端。
命運讓我活到一百歲，那我就按照它的要求，快樂地活到一百歲。而命運讓我只能活到八十歲，那也不強求。順其自然，不悲不怨，淡然處之。
人生最大的享受，莫過於：如水一般活著，樂天順命。
