中西文化之古今漫谈 (上篇)

作者:先天 发表:2006-11-03 10:48
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前言

看了题目可能会产生疑问,为什么不叫“古今中外之文化”呢?其实本篇并非就这一领域作什么学术报告类的文章,古今是为了漫谈作一个时间的跨度,由此文中难免有一些时间换位等手法的论述,既然是漫谈嘛,就让思想从亘古、现在以至未来的自然流露,当然,中西文化可不是要比出熟优、熟劣,只是想展示出两种不同体系文化之间的区别,基点还是以williamhill官网 文化为主。

引子

不知大家是否了解日本学者江本胜博士的作品《水的信息》,书中描述了水结晶的奇妙结果,在作者的研究结果中证明人的好的意念、善念会使水变得清洁,纯净,结晶美好,在水结晶的实验中,有中文的简体与繁体字的结晶的比较,比较证明中文的繁体字信息非常好,比如“爱”,繁体“愛”是用心,简体“爱”是用友,而友谊不用心,没有了“爱”原来的内涵,当然还有很多组实验,如:用重金属音乐,水就无法正常结晶,显出的是杂乱无章的,很难看的图案,而用天真的小孩或古典音乐,水的结晶就很漂亮,而且不同的水,不同的环境结晶的图形也不同,但都有一个基本特征,就是呈六角形,江本胜博士认为,水是有生命的,也是有感知的,书中封面中写到“……美的语言文字,创造美好的自然,丑陋的语言文字导致丑陋的自然,这是宇宙的法则”。

传统文化与西方文化

前面所举的例子,是严密的科学实验,这些实验足以改变人们对水的科学定义,足以使人重新认识精神与物质之间的关系,也足以使人反思生命存在的形式和意义。不过当我们不断用实证科学刷新着现代人类对自然的认识时,回过头再看看williamhill官网 的传统文化,会发觉科学的新发现,却反而证实了传统文化的博大精深,大家注意到水的写法了吗?正好是水的结晶的六角形,老子曰:“上善若水”。

西方的文字则不同于williamhill官网 的象形文字,是用字母的不同组合来表达对事物的认识,正因为如此,西文在对概念的解释,对事物的描写,对思想和理论的表达逻辑清晰、严密、准确,如果让笔者来比喻的话,就称其为数码文化。正因为对事物认知是以“数码化”的方式出现,才会产生几何学、微积分、牛顿力学等学科,而williamhill官网 的传统文化则是完全不同的体系,有些人认为汉字的概念具有模糊性、简略性的特点,以此得出其承载的信息贫乏有限,这说对了一半,但信息量的贫乏,就完全是错误的,正是失之毫厘,谬之千里。其实汉字象形本身就包含着比拟的手法,对应于西方“数码文化”,东方文化可比作“模拟化”的表达方式。

前面所说的“上善若水”,在西方数码文化的认知中无法理解,“善”和“水”是两种不同的概念,怎么有可比性呢?而东方文化恰恰把两者放在了一起,正是抓住了两者之间的本质特征(数码与模拟也是一种比拟)。因为宇宙中的“万事万物” (万事万物是模糊概念),存在着各式各样的联系,人类的思想无法穷尽也。这里就存在一个问题,如此庞大的信息量,用西方的数码文化是难以描述的,比如 “水”,以笔者看得写一本书来说清何为“水”,即便如此,也无法涵盖“水”的全部内涵。而“模拟化”表达方式却能解决这一问题,因为从某个角度上说,事物本身就是模拟化的存在,williamhill官网 文字也正是对应了其要表达的万事万物,由此,我们也不难理解“善和水”之间两者的内在联系,而西文对事物准确的表达同时,由于信息的庞大不得不局限在事物的表面存在。也许有人会问,被儒家称为六经之首的《易经》,不就是数码化的表达方式吗?其实不然。周易中阴、阳爻之间的排列组合,所对应的天、泽、火、雷、风、水、山、地,就是模拟化的描述,八八六十四六卦也是如此。

当然随着人类的发展到近代至今,西方文化开始逐渐显露出他的优势来,这也是东方文化的不足,因为对事物的数码化的描述,使其在传播中不容易失真,同时对事物物质化、表面化的描述,也容易被大众所接受,学校的教育制度就源于此。而东方的传承对道德的要求就很高,古代的儒生要做学问,就必须从做人开始,要修身养性,否则传统文化在传承中就容易因干扰而受到破坏。中华文明经历了五千年的传承,也创造出灿烂的文化,但到了近代,出现了严重的失真的局面,中共当政后,更是把传统文化破坏贻尽。(具体一可参见《九评》第六章)。

神传文化、诗歌与书画

前面用 “模拟”和“数码”来比拟只是让大家更直观的的了解两大文化的不同,两者还不能因此划出界线,因为东方文化中也不是完全的模拟化,同样包含着数码的表达方式,而西方文化中,也非真正意义上的数码,也存在着模拟的表达方式,但是williamhill官网 的文字确实与宇宙万物相通、对应的,水的结晶也说明了,繁体字的信息比简体字丰富。同时实验还让我们看到了“水”也是有生命的,这恰恰证明传统文化中“万物有灵”的说法,生命之玄奥非人所能探知。

讲到文字就不得不提到“仓颉造字”,相传黄帝身边的一个叫仓颉的史官造了字。据说,仓颉的头上有四只眼睛,可以看见神明。他抬头可以看到奎星圜曲的形状,低头可以观察龟壳的纹理及飞禽走兽的足迹。仓颉广泛的收集世间众多美丽的图像,综合而成文字,被后人称作“上古文字”。据说仓颉造字后,“天雨粟,鬼夜哭”。天下粟,是因为仓颉造了文字,值得庆贺。那么鬼哭,则是因为有了文字,民智日开,民德日离,欺伪狡诈、争夺杀戮会由此而生,天下从此无太平日子,连鬼都不得安宁,所以鬼要哭了。这就是中华文字的由来,汉字中蕴含着很多的天机,仓颉造字说白了就是把天上的文字传给了人,从而在中土奠定了半神文化。这也是中共建政后极力要破坏的原由。比如“異”,变異的異,異类的異,繁体字中是上面一个“田”下面一个“共”,指的就是共产的意思,被简化后,字的原有内涵也被破坏了。人们也就无从感悟到中共其实是一个非我华夏民族的异类。

在williamhill官网 文化中诗歌占据着重要的位置,williamhill官网 的第一本诗集《诗经》是经过对古代诗歌的删编而成,司马迁在《史记·孔子世家》说: “古者《诗》三千余篇,及至孔子,去其重,取可施于礼义,上采契、后稷,中述殷、周之盛,至幽、厉之缺……三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音。” 可见,古人对诗歌的重视源于道德的规范,孔子曰:“一言以蔽之,曰:‘思无邪’”。诗歌在恬静之中,提升着人们的精神境界。“可以兴,可以观,可以群,可以怨,迩之事父,远之事君,多识于鸟兽草木之名。”

到了大唐盛世,也是中华文明最鼎盛时期,出现了一批杰出的诗圣文豪,唐诗,其独有的格律,也使其成为高雅的象征。而西方的诗,由于文字只记录声音,没有任何内涵,严谨的格律难以表达诗的意境。但西方的诗歌,仍然讲究着承上启下的音律的转换,诗歌内容多以比拟的手法来表达诗中的内涵,具有深刻内涵的汉字正可以在规范的格律中得心应手。有人还因此认为唐诗的格律只能限制思想情感的自由表达,这是一种错误的认识,唐诗中,大多采运比拟手法,加上“汉字“的本身内涵,要表达的信息量之大,内涵之深邃,使西方诗词难以望其项背,诗人对物、景等事物与心灵内在联系的敏锐,也使得诗的意境更深远。而结晶不成形的,则与邪恶同在。同样工整的格律也使心灵得到自我规范,放纵的心灵只会使魔性大发,而在道德的下滑今天,人们已难以领会得古人的境界了。还有包括宋词、元曲等也是不同时期的神传文化。

在汉文化中,书法可谓是独辟稀径,西方可没有这些,这是独特的象形文字所决定的,仓颉造字时,将古文变为“篆书”,后来历史又演变出“隶书”,“楷书”,“行书”等,道德是文化的载体,人类社会道德整体的下滑,在文化上也表现十分明显,书法,也从工整规范走向自由发挥,草书就是放纵自我的表现。

在绘画上也是如此,东方的绘画重于写意,因此对物体透视上表现不足;西方强调写实,对人、物的绘画上非常准确、逼真,但东西方在道德普遍较高时期,其绘画的作品大多是对神的赞美或表现天堂的殊胜。而后,又表现人、山水等,到了近代西方绘画出现了印象派、抽象派,不再表现光明与美好,而是阴暗和丑陋。东方的绘画也只注重技法,已无更深的内涵。由此可见,道德对文化影响之深,而道德的源泉是对神的正信。东、西方文化不只表现在这几个方面。但彼此之间都是相通的。这里就不作一一例举了。

(待续)

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