“水深则流缓，人贵则语迟”是一句古语，蕴藏着修炼的内涵。
“水深则流缓”。讲的是越是深水之流都是非常缓慢的，水面上虽然风起浪大，沉在深处的水还会保持着缓慢的速度。做人也需如此：遇到棘手烦乱的事，都要保持一个平静祥和的心态。这里讲了一个动与静、快与缓的相生相克的道理。动、静，快、缓，在天地间也需维系其平衡。一般说来，动得太多、太快，损耗、消亡得也快。平静才会久远，所以讲“静以至远”。这里也比喻一个修炼有素的人，一个有道德涵养的人最智慧的处世态度——心常怀慈悲、能忍让，能吃亏，遇事能沉的住气，心怀很宽阔，包容的空间很大。所以老子说圣人“不敢为天下先”也。什么叫“不敢为”？是指名利情之心不敢生，不敢被世俗之情所带动，不敢存不好的一思一念……。因为，高德的人认为一动常人之心，就会造业，就会掉层次，就会修炼不成功，就会回不去佛界、仙界。但俗人、愚人是什么都敢作敢为的，不过是一介莽夫而已。他们追名逐利、争强好胜、敢打敢骂、甚至无恶不作。这样的人其实活得很累很苦，患得患失，为了一些蝇头小利，吃不好，睡不好，将自己的身体折腾的一身病，心里还烦躁难安。你说能不折福折寿吗？
讲到修炼，就讲到人的心性——“德”其实是人生真实的能量存在，执着的欲望越多，耗费的能量也多。所以，古人总是讲“命随心转”、“相由心生” 还讲“心决定性叫心性，性决定命叫性命，命决定运叫命运，运决定气叫运气。”人的病是由心生的，命也是由心生的。历史上所有的正教，无论是道教、佛教、天主教、基督教……不管什么教，都是讲修善做好人，要不然不会几千的流传下来。
不光只是命由心生，其实病也是由心而发。人身体所有的病都是在提示人们心里有缺点错误，造业了，要不然你不可能发生疾病。但能认识这一点的人很少很少。看看当今社会人，心是非常浮躁的，物欲也十分强烈。对世间功名利禄看得很重，以为得到的利益越多，权利越大，就了不起。所以，就不择手段去伤害别人，欺负别人、掠夺别人的利益，以为自已是“强者”，“英雄”。其实，都是在消耗人生生世世积存的“德”，“德”这种能量消耗的越快，人就越折寿折福，要是“德”耗光了，等着他的就是生命的真正的结束和灭亡。所以古人总是讲要多积德，积大德，为自己，为后辈，多积德有福报，就是这个道理。
人的大操动，最终还反映到生死上。对亲人的离去，伤心欲绝，肝肠寸断。对自己的离世，也恐惊万分，吵闹不安。真正大德之士是放的下生死的，人家认为人来世间，如梦一场，匆匆小住几日就走，人的真正家园在天上，来世间吃苦还业，修炼悟道，就可以返回去。因此，面临亲人的生死诀别、还是圆寂归真，都会表现的很平静。因为真修的人是没有情存在的，因此没有眼泪，没有痛苦。就像庄子的妻子去世时，他击盆而歌。那些高僧圆寂时也都先知先觉，心里明白而平静。
“人贵则语迟”。说的是一般贵人说话都是慢悠悠的，而且不轻易表态，不轻易下定论，谨言慎行的。孔子传的“中庸”之道，其中的“中”字是口字上贴了一个封条，告诉你不要乱讲话。古代专业修炼的人，包括僧人、道长，几乎人家是闭口不说话，怕造业要偿还。圣人君王也是寡言少语，说“金口玉言”，皇上讲出的话是圣旨，稍有不慎，可民间就要人头落地，命运翻转了。所以，一般皇帝都自称“寡人”“孤家”。就是民间一般有智慧，有涵养的人，讲话也是很注意的，怕恶口伤人，失德损德，难以在众人中立信。
而现代的人，特别不注重修口，小则不经思索、胡言乱语，背后中伤；大则谎话连篇，肆意攻击，尤其谤神谤佛，这都是在造恶业，任何佛道正教学说，都是讲有报应的。小恶小报，大恶大报，不是不报，日子未到。
善于养生长寿者，大多都是修炼有素之人。真正大智慧的人看起来有点傻，就如同老子讲的“大智若愚”，但其实是深藏不露而已。这样的人是“打不还手，骂不还口”的，吃多大的亏，都是乐呵呵的，一脸菩萨像。这类人真是不得了啊！其实是大智慧，大自在，只是表现上不同世俗之小人计较而已。
朋友们，当你们了解“心性是养生的根本”，“心能生一切，心能灭一切”的一番道理后，你去重德，你去行善，去积德积福，那么你的生活就自然会福寿康宁，你的心灵就必定能够登上光明的彼岸
