哈佛大学（图片来源：Adobe Stocks）
大学第一篇，依照朱子所说，本篇乃是孔子之言，而由他的门人曾子所记述的，本书的前面，朱子还做了一篇很重要的序，大家应首先一读。不仅读大学要如此，我们随便看什么书，都要先看序文，因为序文的宗旨，都是要将他全书的内容，提要的说明与评论，我们看了序文，就可以得到全书的要领，明了正文的意义与精神之所在，由此再读正文的时候，便格外易于理会，事半功倍，所以看书的要诀，就是先要看序文，把全书的要旨了解之后，再开始读正文。
你们看大学序言开宗明义第一句就是“大学之书，古之大学所以教人之法也”，这一句话，就将大学全书的意义与精神都道破了，我们就此可以知道这部书的性质，更是重教育的方法，不只是讲政治哲学而已。所以总理说，要把他当作知识范围内来讲才行。而我们做军官的人，就是教人治人的人，无论就知识范围的教育方法，或就道德范围的政治哲学来说，都不可不懂这大学之道！
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，这三句话，朱子认为是大学之道的三个纲领，可是阳明谓此三者，乃是构成其大学之道的整个体系，而其内容乃是上下一贯，不能并列为三个纲领的。
余亦认为阳明的解释，亦较朱子所说的合理而易解，但此三者虽是一贯而不可并列的，然其成分与功能，实有先后程序之分，虽不能并列为三个纲领，至少亦可说是构成大学之道的三个要则。这要则，就是天生蒸（众也）民，有物有则之则，乃是人与生俱来的理则。只要大家明了此三个纲领，乃是三个要则，而且是体系一贯，其进行程序，本末始终，亦是彻上彻下有条不紊的，这样就可在文字上免除咬文嚼字、再作无谓的纷争了。
至于“明德”的意义，天地父母生了我们下来，就有一种天赋灵明的德性（即阳明所谓天命之性，而自然灵昭不昧者也）。这就是“明德”，但是他有时不免为气质所拘（朱注：人之气质，有刚有柔，有高明，有沉潜，倘任其偏向发达，不加修省，必至影响及于本体）为物欲所蔽（朱注：一切声色货利、功名权位之外欲，亦足以掩蔽本性，使之驰骋迷途而忘返），渐渐失其灵明以至于泯灭，而一切骄奢淫佚、失德败行的生活和恶习，乃从之而生。大学之道，第一就是要修明“明德”，以去人欲而存天理。亦可以说是要存天性而除物欲，要使此“明德”——“天性”保持其本体之纯洁灵明，不为气质所移，不为物欲所蔽，不为利害所诱，日益发扬光大，充实完善，此即谓之明其明德，这是修己工夫的第一步，格物、致知、诚意、正心、修身乃是构成大学之道的第一要则和程序，亦就是朱子所谓第一纲领。
其次，所谓在“亲民”，“亲”这个字，有两种解释，程子释“亲者，新也”，故朱子在大学章句中，以“在亲民”作“在新民”，解所谓“新民”者，即是使民众能日新又新、进步不已的意思。所以本书第二章的释义作为新民释。而王阳明则照大学古本“在亲民”的“亲”字的原文意义，释“亲民”为亲近民众，乃本其一体之仁心，以感化民众、革新国家与社会的意思。
我们晓得：大学所讲人生最大任务，莫过于治国平天下，我们明明德修身之后，便要推而广之，将一般民众一切腐旧的不良的不适于时代环境的思想、风习、生活都能铲除，使其造成一种新的思想、风习与生活，俾能与时代要求相适应，以确保其生存与发展，这就是古人所讲“化民成俗”，亦即近来我们所推行的新生活运动之真正意义，必须如此，然后治平之功才有基础，因此朱子释“亲”为“新”并没有什么错误。
同时大家要晓得：王阳明是一个大哲学家，同时也是一个政治家与军事家，他依照大学古本原文的“亲民”释为亲近民众。所谓“亲吾之父，以及人之父……亲吾之兄，以及人之兄”，此乃根据“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的解说，亦有其深远的意义，且有其古本原文充分的根据。因为新民必自亲民开始，如果不亲近民众、深入民众中间，我们自己虽有好的主义、思想、道德、言行、生活，亦无从传授他们，感化他们，所以他不肯更改古本原义，仍要作为亲民的解释，也是很有道理的。
不过正因新民非亲民不可，而亲民则为新民应有的前提，所以我们讲新民便包括了亲民，而单讲亲近，还不能包括革新的意思，因之我在此还是依照程朱的解释易于了解，而且阳明亦说：“即以新民为亲民，而曰明德为本，亲民为末，其说亦未为不可。”可知他对以亲民释新民，亦并无反对之意。但他认为明德与亲民，虽有本末可言，而并不能分为内外相对的两物。
以其明德亲民本为互相关联的一事，其内容乃是整体一贯，不可分列为二为三的。所以阳明又曰：“木之干谓之本，木之梢谓之末，惟其一物也，方可谓之本末，若曰两物，则既为两物矣，又何可以言本末乎”“若知明明德以亲其民，而亲民以明其明德，则明德亲民，焉可释而为两乎？”这实是阳明反对朱子以“明明德，亲民，止于至善”分而为三纲领之说的理由。而此亦即阳明发明此三者为一体而不可分的创意之作。在他的意思，以为此三者是脉络一贯，乃是大学之道的一个总纲而不能分为三纲的。可是他亦并未有如此明白的提出来。
大家还要了解，这亦就是朱王二派解释大学不同的最大争论之点所在，应该特加注意。但无论其如何解释，我们认为亲民与新民二者之意，并无重大差异，不必多所争辩，因为我们亲近民众，必须要导之以德，齐之以礼，渐磨之以仁义，教之引之，鼓之舞之，使能涤除一切污，使其智能、德性、精神、体魄、生活、行动，都能追上时代，日新又新的道理，乃是决无错误的。
我们训练军队尤其要如此，如果不能使部下的思想、习惯、生活、行动从根本上革新起来，成为一个现代军人，那我们革命便永远没有成功的希望。现在我们一般革命党员和革命军人，究有几个人能做到“明明德”的？究有几个人更能尽到其亲民与新民的责任呢？各位都是军官，有许多是在民国元年前后就做了军官的，到现在已有二十三年，就是从民国十三年做起，也有十年了，试问民元或民十三时代的你们，与现在的你们，有没有两样呢？你们每个人在道德上、思想上、学术上、智能上、生活上，是否有新的进步呢？你们所统率的部下官兵，他们在精神上、学术技能上，又有什么新的进步呢？我可以代答一句，大多数还是同从前一样，没有革新和进步，各个人还是像过去一样的一个旧军人，换句话说，就是一个自私自利、不学无术的腐败军人，他如做了高级军官，亦就成了如过去北洋军阀一样的一个新军阀而已。由此推而至于一般军队，从民元到现在止，也没有两样，军人的精神、品德、生活、学术、思想，不但没有进步，而且只有退步！大家想一想，你们对部下曾经有些什么新的思想、精神、技能、学术传授给了他们呢？
你们自己不能革新起来，自然也无法使部下革新起来，这是一定的道理，你们或许以为亲民与新民的“民”字，是指“老百姓”，不是指军人，这就是大错了！各位要知道，williamhill官网 古代民与兵是不分的，凡是一个国民，就都要当兵，所以古人所说“亲民”，亦就是“亲兵”的意思。至于今日所谓“良民是良兵的基础，良兵是良民的模范”亦就是这个道理。所以我们“教民要如教兵，教兵就是教民”，其原则与方针是一贯的，因之军官在军队中亲其士兵，也就是大学“亲民”之义。
所谓“亲兵”，就是要与部下亲近，要视部下如子弟，要能爱护部下，就是要与部下共甘苦，同患难，又要能恩威并济，赏罚严明，以教育部下，感化部下，使能日新其德之谓。我们在过去，因为军官自己既不能新，当然亦就不能使其军队日新又新，一般国民，更加无法使他们建立新的品德、新的学术、新的生活和新的精神了，所以我们的革命，至今仍未能成功。这一段话，是讲明亲（新）民的意义和重要。
总括一句，亲（新）民是一种治人建国的基本工夫（齐家治国平天下），就是构成大学之道的第二要则和程序，亦就是朱子所谓第二纲领。而其第一要则（纲领）“明明德”与此第二要则（纲领）“亲（新）民”的关系，可以说是体用合一而不可分的，故阳明曰：“明明德者，立其天地万物一体之体也，亲民者，达其天地万物一体之用也，故明明德必在亲民，而亲民乃所以明其明德也。”关于此点，我认为阳明的解释是正确的，可使读者更易了解。
现在再要讲到大学之道的第三个要则（纲领），就是“止于至善”。这止于至善的释义，在本书（大学）第三章所说的就是“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”是说做人要有所止，而且要知其所止，不能善恶不分、左右两可、无所适从的意思。这一句话，我以为在现在来讲，应该可以有两种解释：一种是“精益求精”“以求至乎其极”的意思；一种是“择善固执”“止其所止”的意思。这样解释更容易了解，我们一个人明德（修己）亲民（治人）皆应当向理想的至善之境，不断进取；必求达到至善至美之境，而毫无欠缺的地步，亦就是要做到于理已无所不穷，于事已无所不尽，万物皆能各得其所，千古而不易其道，到这时候方得为止。所以阳明对于“至善”的解释曰：“至善者，明德亲民之极则也，天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其‘至善’之发见，是乃明德之本体，而即所谓‘良知’者也。”（良知者，孟子所谓是非之心，人皆有之，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知）此其说明“至善”就是“真理”。亦即吾心之“良知”，而“良知”即“真理”之所在，乃在吾心之内，而不假外求的。
我们为人、处世、作事、立业如能把握住此至善之道，而固执不变，信守不移，就不会驰骋妄想、见异思迁了。譬如我们带兵作战拟订一个计划，到了至善之中、完备无缺的时候，便不要再改变，只是依照吾心的良知，允执厥中，信其所止，贯彻到底，乃下定最大的决心，勇往迈进去彻底执行。推而至于我们做人也要如此，敦品厉行，明德亲民，必须做到尽善尽美，才算心安，尤必择善固执，明决果行，才能立身，才能立功！
所以“止于至善”，不只是为学、处事、开物、成务、做人的第三要则（纲领），而实是总括以上“明德”与“亲民”两大要则（纲领）实践笃行的准则，而为格、致、诚、正、修、齐、治、平八者的总纲领。所以阳明说：“止至善之于明德亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民，而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民而明其德，是之谓大人之学。”
各位现在来到军官团，就是学习明明德、亲民以求其止于至善，而完成革命治平之功。既知军官团所传授的道理，确是做人做事、尤其是做一个革命军官的光明大道，就要认识此至善之道，笃守此至善之道，照此来奋勉力行，这就是止于至善，即使我们革命作战，到了最后关头，自己即使牺牲而死，也是以身殉道，取义成仁，为革命主义救国救民而死，是为正命，就配附于总理和革命先烈的历史系统之下，而精神永远不死！这就是止于至善，亦就是古人所谓“朝闻道夕死可矣”的道理。所以我们如能深明大学之道，不但可以修己成业，而且可以不愧为他人的教师和上官，无论教兵教民，都使之能为国家民族来奋斗，完成其一番惊天动地的革命事业！
但是明德亲民以止于至善，究竟怎样才可做到呢？大学所谓“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，这就是讲止于至善的程序和功效，乃是正心修身的法则，亦是格物致知为学治事的工夫最重要的一段，但是朱子在本书中并没有释义，至其第四章“释本末”的话，我认为与此毫无关系，不足为法，还是阳明对于此段的意义，在其“大学问”一篇中，解释得很详明，他说：“人惟不知‘至善’之在吾心而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求之于事事物物之中，是以支离决裂、错杂纷纭而莫知有一定之向，今焉既知‘至善’之在吾心而不假于外求，则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣，无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣，心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而能安矣，能安，则凡一念之发，一事之感，其为至善乎，其非至善乎，吾心之良知自有以详审精察之而能虑矣，能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。”
我以为本段文字的意义，阳明这样解释，本已很清楚了，无待我们后学再来赘述。不过我认为这段文字，不仅其对于为学的程序极为重要，而且对于学者思维的法则，更有密切关系，补益不浅，故不惮其烦琐，仍要将我本来的解释，补充上去。我的意思就是说：我们先能由格物致知的工失，求得真知灼见，把握住这一个独一至善之理，确定中心的信仰，这就是“知其所止”，也就是“止于其所当止”，然后在事既有不易之理，在心自有不易之趋，这样心才能定。这就是“知止而后有定”的意思。换言之，“知止”乃是求得真知，止于真知。如何可算为真知，就是知道真理。在阳明所说“我心之良知”就是真知，亦就是真理所在。因为必须认识这是真理之后，其心乃能坚定不撼，这样真知，亦就是良知，惟有求得这个真知，才能说是“穷理知本则知止”的“知止”了；亦惟有这样“知止”，而后才能“集义养气则有定”，以定其心，其心既能坚定不撼，然后妄念不萌，外物不摇，而能澄澈光明，虚灵烛照，这样就能做到静的工失，所以说定而后能静。静了之后，此心便能泰然怡然，无入而不自得。这样就能进入了安的地步，所以说“静而后能安”。安了之后，对于事事物物，便能深思远虑，精究熟察，调处一切，无往而不得其宜，亦无往而不收其功。这就是所谓“安而后能虑”“虑而后能得”的意思所在。这亦就是我时常引用吴草庐所说的“穷理知本（原文为“知言”）则知止，集义养气则有定，定则静矣，静如止水，安则无虑而不自得也”的意义。
总之，其最后的目的，是要使事事物物止于至善，而其首要的工失，就是先要此心能“止于至善”，这个道理，我再可以就军事教育中举一个例子来说明，我们军队里面，一切的动作，第一个口令就是“立正”。立正的意思，就是要他的动作与精神安定下来，使他的心思完全集中于一点。立正以后就要做到目不邪视、耳不侧听、无声无息的地步，就是“静肃”，军队上下真能做到静肃之后，乃能镇定安详，整饬严明，故必须平时先能养成此种静肃的习惯，战时才能不慌不忙，有周密的计划，至善的调度，尤其是在危险困难的时候，才能沉着果毅、生死以之、专心一志的奋斗到底，获得最后的胜利！凡此都是大学上“知止”的道理。至于本段“知止而后有定”的“知止”，与上句“止于至善”的“止于”两个“止”字，乃是上下联接相关的。这“知止”是“知”之归结，“止于”是“行”之开始，亦就是“知止”为知，“止于”为行，乃是知与行的程序所在，亦就是阳明知行合一关键所在。所以为学做事，必须要有一定的目标，就是“知止”；而在为学做事之初，必先要知道这个目标所在，而后专心一志，向这个目标前进，而且必须贯彻到底，这就是“止于”，这更是为学的方法次第，学者所不可不知道的。
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