圣人所作所为，即使广大之处，可以极宇宙、穷日月，但是，至关紧要处，则在于时时修养自身！（图片来源：Adobe Stock）
儒家信奉修身、齐家、治国、平天下，将修身放在首位。吕氏吸取这种智慧，认为君主修养好自己的身心，首先使自己成为一位贤者，这是治理好国家关键的第一步！
自身、家庭、国家、天下：这四者的关系，是异位同本－－四者虽各处不同的位置，但其关键，就在于“修养自身”。所以楚王问詹何如何治理国家？詹何回答说：“我只听说过如何修养自身，没有听说过如何治理国家。”詹何言下之意，是君王治理国家首先在于修养自身，希望楚王首先把自己修养成为一个贤者。自身修养好了，才能做家里人的榜样，能做家里人榜样了，才能去治理国家，能把国家治理好了，才能去平定天下。圣人所作所为，即使广大之处，可以极宇宙、穷日月，但是，至关紧要处，则在于时时修养自身！
治国也如同驱使万物，遵循规律，治世体道，方能昭明鸿昌。（图片来源：Adobe Stock）
懂得修身自贤的道理，就掌握了治国的规律。万事万物变化不已，其中都有规律可循，只有根据事物的客观规律来驱使万物，才能得其所适，得其所宜。彭祖懂得修身重于为官，所以长寿。三代（夏商周）把教化放在首位，把刑罚放在其次，所以昌盛。这都是因为他们遵循了事物的客观规律。田骈用修身自贤之术，劝说齐王时，齐王说：“我所拥有的是齐国，只想听听治理齐国的政事。”田骈回答道：“我的话里虽无政事，但可以此推知政事。就像森林一样，森林本身虽不直接等于木材，却可以从森林得到木材。希望齐王从我的话里，推知治理齐国政事的道理。”
田骈的道理，在于从修身自贤做起，就抓住了治国的规律。治国也如同驱使万物，遵循规律，治世体道，方能昭明鸿昌。
吕氏认为，不违背治理国家的规律，就是要懂得长短、屈伸、变幻自如的道理。不可强求时，则不去强求，此一时彼一时也，不能总是贪得无厌，此时的得势和顺利，并不意味着永远胜券在握。就像吴王夫差在艾陵战胜齐国，后来却被越王勾践打败。齐湣王灭掉了宋国，却不能战胜燕国。人与人之间，也各有长处短处，此事因他所长可以做好，取得成功，彼事因他所短，则做不好，将会失败。所以在逞其所长之时，必须避其所短。吴起因只看到自己所长，看不见自己所短，只知道自己的贤明处，而不自知其不肖处，所以他虽然在西河打了胜仗，为魏国夺取了西河地，但却在文侯死后，因王错在武侯面前挑唆，而被迫逃难楚国，乃至在楚地，被旧贵族射死身亡，不得善终。
自我修身应该从实行孝亲、笃友、自明之类的事情做起。在家要尊敬长辈父母，在外结交朋友要真挚诚实。担任官职前，要省察自己是否真有贤德和才能，如果没有，就不要去担任官职。接受俸禄前，要自我检讨是否功绩相当，不要无功受禄。即使才华横溢，智力过人，也要时时谨慎，不要以才智自矜。这样就能避免一些意想不到的祸患。治理好国家的人，看起来是伟大的，但必须从这些平凡小事做起。
明白这些道理，并身体力行，就是智慧。
（源自《吕氏春秋》）
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